В Корее, находившейся в ареале культурного и политического влияния Китая, традиционно сосуществовали три учения: конфуцианство (югё), буддизм (пульгё) и в меньшей степени даосизм (тогё). Кроме этого среди корейцев были распространены традиционные верования, связанные с шаманизмом (мугё, сямангё). Даосизм пережил кратковременный период расцвета в VII в. в королевстве Когурё. Буддизм, распространившийся на Корейском полуострове в IV – VI вв., являлся составной частью государственной идеологии начиная с эпохи Трех государств и Объединённого Силла вплоть до конца правления династии Корё (918 – 1392 гг.). Расцвета он достиг в VII в., когда творили такие буддийские философы как Вонхё, Ыйсан и Вончхык. С IX в. в Корее распространяется чань-буддизм (кор. сон). Первым крупным чань-буддийским мыслителем в Корее стал Чинуль (1158 – 1210 гг.). После прихода к власти новой династии Чосон начинается постепенная маргинализация буддизма. Проникшее в начале XIV в. в Корею неоконфуцианство (прежде всего учение Чжу Си) начинает претендовать на исключительную гегемонию в духовной жизни страны. Постепенно буддизм лишается поддержки государства. Однако надо отметить, что при первых правителях династии Чосон преследование буддизма не было последовательным. Так, еще в правление государя Седжона (1418 – 1450 гг.) буддизм имел значительное число последователей не только среди простонародья, но и при дворе, в том числе и среди королевской семьи, позднее король Седжо (1455 – 1468 гг.) оказывал покровительство буддизму и даже построил в столице новый буддийский храм Вонгакса (1465 г.). Окончательный упадок буддизма (а также даосизма) относится к XVI в. Именно в этот период жил и творил Хюджон (1520 – 1604 гг.), последний крупный мыслитель средневекового корейского буддизма. Однако уже в XV веке буддийские монахи были отнесены к низшей категории населения (чхонмин) наряду с рабами, актерами, кисэн, мясниками и т. д. К середине XVI в. были закрыты все столичные храмы (как буддийские, так и даосские), буддийским священнослужителям был запрещен вход в столицу, на монастыри был возложен ряд повинностей, в частности, они должны были поставлять бумагу, масло, каштановое дерево и соломенную обувь. При короле Чунджоне (1506 – 1544 гг.) была отменена система экзаменов для монахов. В то же время были выработаны философские доводы против буддизма, что способствовало упадку его популярности в среде образованных людей. В «Описании Кореи» (1900 г.) приводится удручающая картина упадка буддийского монашества к концу XIX в. «В большинстве случаев в буддийские монахи поступают лица, находящиеся под гнетом общественного презрения, как родившиеся во время трехгодичного траура; дети казненных рабынь; люди, которым не удалось вступить в брак; вдовцы, не имеющие детей, и, наконец, немалое число подозрительных лиц, нередко ищущих в монастырях убежища и защиты от правосудия. Бывают, конечно, случаи, когда в монастырь уходят люди и по призванию, желая всецело посвятить себя изучению буддизма и подвижнической жизни, но это наблюдается ныне сравнительно очень редко».
Таким образом, к концу правления династии Чосон политическая и культурная элита страны практически целиком состояла из последователей неоконфуцианства. Однако уже в конце XVIII в. начинается проникновение в Корею из Китая принципиально нового учения, а именно христианства (католицизма). Если среди последователей философского течения сирхак существовал интерес прежде всего к достижениям европейской науки, то уже в 1770-е годы молодые ученые Квон Чхольсин, Чон Якчон и Ли Бёк создали Общество по изучению Западного учения (сохак), под которым понимался исключительно католицизм. В 1783 г. Ли Сынхун, сын секретаря корейского посольства в Китае крестился в Пекине под именем Петра. После его возвращения на родину, Общество по изучению Западного учения превратилось в первую христианскую общину в Корее. Уже с 1785 г. христианство в Корее начинает подвергаться преследованиям, что, однако, не привело к его уничтожению. Напротив, число христиан постоянно росло, причем прежде всего в среде интеллектуалов. Число крещеных корейцев к 1801 г. составило 10 000 человек. В течение последующего столетия количество христиан неуклонно росло, несмотря на многочисленные преследования. В 1872 г., после прихода к власти короля Коджона, христианство было неофициально признано терпимой религией. После открытия Кореи с 1882 г. в страну стали проникать протестантские миссионеры, чья проповедь также оказалась весьма успешной. В то же время начинается возрождение буддизма, связанное с усилением японского влияния на Корейском полуострове. Особую активность проявляли последователи сект Нитирэна, амидаисты и представители школы Сингон (тантрический буддизм). В 1895 г. нитирэнист Сано Дзэнрэй добился разрешения на вход в столицу для буддийских монахов. В 1899 г. был разработан план создания ассоциации корейских буддийских храмов во главе с храмом Вонхынса. Экспансия японских буддийских школ явилась стимулом к возрождению у корейцев интереса к их исконному буддизму. В это же время происходит возникновение так называемых «новых религий», представлявших собой с одной стороны синтез трех традиционных дальневосточных учений (конфуцианства, буддизма и даосизма), с другой стороны подвергшихся влиянию христианства. Первым из таких учений было Тонхак, то есть «Восточное учение». На настоящий момент в Южной Корее существует несколько сотен «новых» религий, среди которых наиболее многочисленными являются Чхондогё, вон-буддизм (вон-бульгё), Чынсандо, Какседо и Тэджонгё.
Похожие записи:
Loading ...